O Curso Das Quebradas Pro ‘território Indígena Integral

Fragmento de nampet awajún de Pancho Kantuash. Desde a Conquista até os nossos dias, a história da Amazônia peruana foi marcada por sucessivas tentativas de colonização e imposição autoritária de modelos económicos e políticos alheios às sociedades indígenas desta região. No decorrer da história, os povos jíbaros —entre os quais se acham os awajún e wampis— vieram encarnando o estereótipo de ” índios brabos por sua maneira guerreira, tua competência organizativa e tua irredutível autonomia.

nas últimas décadas, estes povos não deixaram de reivindicar a sua independência político-territorial no âmbito de uma negociação intensa e infinito com a população nacional. Nos dias de hoje, frente aos novos atores e interesses econômicos pela Amazônia, o modelo da ‘comunidade nativa é insuficiente para proporcionar os direitos territoriais desses povos. Como apontam Garcia Ferro e Surrallés (2009), este paradigma constituiu-se em interessante quantidade, “uma invenção fantástico que descomponía artificialmente a integridade territorial de cada público em muitas peças, adjacentes ou não” (2009, p. 13), desvirtuando a realidade territorial indígena. A Lei de Comunidades Nativas permitiu, assim sendo, a titulação de só uma porção de suas terras, demarcadas como superfícies poligonais de pequenos grupos, individualmente considerados como entidades completamente autônomas.

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este quadro divertido, os cursos de água, a fauna e o subsolo são excluídos da propriedade indígena, durante o tempo que que os solos e os recursos florestais são de forma oficial ‘cedidos em uso. Se bem que primeiramente a proposta foi discutida e elaborada, na província de Datem do Maranhão (Loreto), a própria idéia de territórios integrais implica um espaço geográfico e relacional que não corresponde com as regiões administrativas do Estado peruano.

o Das comunidades indígenas implicariam, necessariamente, um padrão de governo interno que reproduza numa escala mais reduzida, o padrão estatal ocidental? Para poder entendê-lo, parece-nos imprescindível descobrir outras características da morfologia social destes povos, como também as continuidades que se dão entre as atuais comunidades-aldeias e a organização socioterritorial anterior à escolarização. Embora desprovidos de princípios de descendência, através da replicação das alianças matrimoniais contraídas pela geração anterior, esses ‘nexos mantinham uma coesão interna e o controle efetivo de um estabelecido espaço territorial. Embora os grupos locais tendiam a auto-suficiência e possuíam um grande grau de liberdade, isso não significava que fossem unidades fechadas.

bem que o casamento endogámico entre primos cruzados era altamente valorizado, nada impedia a aliança de casamento entre famílias pertencentes a grupos diferentes. Tais alianças permitiam a circulação de equipamentos e notícias e revelaram-se de fundamental importancia os frequentes conflitos que estallaban por infracções às regras matrimoniais e acusações de feitiçaria entre xamãs.

Estas redes de relações de parentesco conseguem conectar até já grupos muito distantes geográficamente8. A partir de um ponto de visibilidade sociológico, as comunidades indígenas awajún e wampis apresentam uma série de características pouco exploradas pela etnografia contemporánea9. Ao aproximado que os antigos grupos locais, e apesar da modificação no padrão de assentamento, as comunidades mais pequenas e isoladas continuam grupos de parentes bilaterais ligados entre si por um casamento entre primos cruzados próximos.

As comunidades das vilas e aldeias do segundo e do terceiro tipo são as que hospedam a maioria da população e em resultado da concentração e da multiplicação de laços de afinidade real entre grupos próximos, que, previamente, eram relativamente endogâmicos. Se tratando de setores da população que têm mais contatos com a sociedade nacional, dentro dessas comunidades, o casamento entre primos cruzados próximos começou a ser mal visto e é combinado com o casamento incestuoso entre ‘irmãos classificatórios. A amplitude populacional destas comunidades, permite efectivamente uma certa margem de seleção para os futuros cônjuges, mesmo excluindo os ‘irmãos classificatórios, os ‘primos cruzados muito próximos.